"Извилистая стрела". Тема змеи на Северном Кавказе

Я уже писала о мифологии, ритуальных практиках и запретах, связанных у народов Северного Кавказа с животными — с волком и орлом. На этот раз поговорим о не менее интересном образе — о змее. Мудрые и опасные одновременно, змеи — неизменные герои детских сказок. Образ змея, обвивающего Мировое древо, «Древо познания добра и зла», один из известных и распространенных.

Выдающийся антрополог Мирча Элиаде писал: «Символика змея довольно сложна и многозначна, однако все символы совпадают в одной Ключевой идее: змей обновляется, рождается заново и потому бессмертен, а следовательно, он представляет собой лунную «силу» и в этом своем качестве дарует плодовитость, мудрость».

«Змея, эта извилистая стрела, — пишет другой ученый, Башляр, — устремляется под землю так, словно ее засасывает сама земля. Такое умение входить в землю, такая бурная и ловкая динамика — вот на чем основан любопытный динамический архетип Он занимает центральное место в зоолатрии (культе животных) многих народов и тесно связан с фитолатрией (культом растений)».

Один из известных эпических змееборцев на Кавказе - адыгский нарт Сосруко. Интересно, что русские атаманы и самозванцы, уже в виде фольклорных образов, тоже приобрели качества змееборцев, защитников народа. Аналогичное превращение испытали и образы нартских кузнецов, ранее, видимо, связанные со змеиным культом. Таковы персонажи кавказских мифов - летающий осетинский кузнец Курдалагон и черкесский кузнец Тлепш, изобретающий клещи в виде двух змей, которые переплелись между собой.  

Осетинский эпический кузнец Курдалагон одолел змея с помощью клещей. Да и сами клещи - продолжение !змеиной" темы...

В фольклоре черкесов присутствует змееподобное существо, «бляго» (дракон). Он постоянно приносит людям проблемы и бедствия. Каждый год, или же, в некоторых сказках, каждый день он требует «на съедение» самую красивую девушку. (например, в сказке «Тлеубокож»). Или же, как в сказке «Батыр, сын медведя», заграждает собой реку, таким образом обрекая людей на муки от жажды. За доступ к воде бляго требовал от простых крестьян отдавать одну девушку на съедение, и так продолжается до тех пор, пока не является герой, избавляющий людей от страданий.

У А.М. Сиюховой есть интересная статья «Лунарные символы в сновидениях и мифоэпическом творчестве адыгов». Она пишет о том, что самым сильным лунарным символом в адыгском мифологическом сознании оказывается образ змеи. В ее опросах, посвященных сновидениям, «этот символ как предвестник разговоров и сплетен указали 78,2% респондентов-адыгов, 1 человек ассоциирует змею во сне с болезнью, 6 респондентов (13%) со змеей связывают предсказание предательства друга».

У самых близких черкесам этногенетических родственников абхазов тема змеи присутствовала в народной медицине. Считалось, что змея, сбрасывая каждый год свою кожу, сбрасывают вместе с кожей и старость, и именно змеям известна тайная трава, способная оживить мертвого, заживлять раны, сохранить здоровье.

В одном из сюжетов абхазского нартского эпоса говорится о том, что нарты хранили свое вино в глиняных кувшинах. Самым большим великим кувшином считался Вадзамакят. «Вино Вадзамакят обладало особой силой; выпив его, Нарты становились еще более могучими. Говорят, что клали в этот кувшин разрубленную красную змею. Но где водится эта змея – никому не ведомо» ("Приключения Нарта Сасрыквы и его девяносто девяти братьев"). Изображение змеи часто встречается на ритуальных предметах, о чем пишет и ученый Д. Анчабадзе.

У абхазов еще до недавнего времени сохранилось поверье о том, что в некоторых местах встречается змея с двумя рогами на голове. Один рог ядовитый, а второй является противоядием первого, поэтому перед употреблением их опробуют, например, на собаке или кошке. Для этого рог натирают на камне или скоблят ножом, смешивают с водой, которую дают животному. Если животное погибает, то рог ядовит, если нет, то его можно употреблять как противоядие. В Абхазии этнографам показывали такой рог, принадлежавший будто бы жене последнего владетельного князя Абхазии Михаила Шервашидзе и спасший жизнь многим отравленным. Отголоски культа змеи сохраняются в Абхазии и в наше время: ни один верующий абхаз не убивает змею, где бы ее ни встретил, особенно, когда в го семье ожидается прибавление. Когда змея вползает в дом, ее не убивают, а деликатно выпроваживают. В народной медицине абхазов сброшенную змеей кожу рекомендуется прикладывать к больным зубам, глазам, нарывам.

Использование змеи в традиционной медицине было характерно и в других регионах Кавказа. Так, например, В. Дерикер писал в 1866 г., что «в Грузии применяли змеиный жир, добываемый жареньем живых змей, от ломоты и ревматизма, наружно».

Современный этнограф М.Д. Каракетов много писал о почитании змей у карачаевцев и балкарцев.

Центральным образом карачаево-балкарской офиолатрии и космогонии является Эркли-джилан, т.е. змей Эркли, преследовавший предков карачаевцев, когда они жили у реки Индиль (Волга) и еще не знали, что такое железо. В дальнейшем Эркли-джилан стал покровителем подземного царства, создателем тьмы и хаоса, из которого верховный бог Тейри создал космический мир. У Каракетова есть интересные обобщений о том, что змей/змея олицетворяет космогонические представления карачаевцев и балкарцев.

Культ змеи в Карачае и Балкарии был распространен повсесметно, заговоры и заклинания составляли одно целое с космогоническими и прочими мифами. «Образ змея/змеи является универсальным символом связи между важнейшими архаическими понятиями - хаоса и созданного из него мира, исходным материалом всего космоса, начала и конца мира".

Карачаевцы и балкарцы при лечении, указывает М.Д. Каракетов, использовали некоторые части змеи: «язык для лечения от малярии (лихорадка), так как считалось, что в змеином языке находится яд, уничтожающий болезнь; для лечения от разных кожных заболеваний использовали кожу змеи. Опустив кожу в воду, протирали ею больные места; если укусит змея, то необходимо змеиным жиром протереть место укуса; сердце змеи давали вкусить в приготовленном на вертеле виде при болезни безгек-ауруу… При воспалении от сглаза кожи человека использовали змеиную кожу, прикладывая к ее воспаленным местам и произнося над больным магические слова».

Считалось, что нельзя убивать змею, живущую во дворе дома - она считалась охранительницей дома, и умирая, могла страшно проклясть весь род. Перед ее норкой каждый день ставили чашку с молоком.
Балкарцы и карачаевцы верили в магическую силу "змеиной бусины" (жилян минчакъ). Якобы эта бусина находится в зеве змеи. Отнимать ее категорически запрещено - надо бросить перед змеей красную тряпочку или шнурок, и тогда змея сама выплевывает бусину и уползает. Верили, что человек, взяв в рот эту бусину, станет понимать язык зверей и разговаривать с ними, а сама бусина может исцелять все болезни.

У карачаевцев и балкарцев есть сказка, в которой ребенок, забытый в поле, оказался мирно спящим в своей люльке — его укачивала змея и ласково пела ему колыбельную. 

У карачаевцев устраивались сражения между змеями. Время и место боя было известно заранее. Перед его началом шаманы (апуачы, или апуаджанлы къымсачы - «шаманы змеи any». (Any - космогонический образ владычицы земли)имитировали бой змей.

Карачаевцы до сих пор упоминают в заговорах змееволчонка (перевоплощение плода в чреве матери). По поверьям балкарцев и карачаевцев плод в чреве матери из змеи превращается в щенка или волка. Детей своих карачаевцы и балкарцы ласково называют «дракончиками», «змейками», «змееволченками», что по мнению М.Д. Каракетова является эвфемизмом.  

Как пишет дагестанский ученый Руслан Сефербеков, «в мифологических представлениях табасаранцев сохранилась вера в “домовых змей”, с которыми связывались благополучие и достаток семьи и дома, и в “змей, падающих с неба”, с которыми связывается гибель “разрушенных поселений” (“чIуру гъулар”). Отношение к змее крайне отрицательное. “Уже в мезолите змея как тотемное животное была отвергнута и вместе с другими атрибутами матриархата приобрела отрицательную окраску”^, — пишет В. Г. Власов. Убить змею — богоугодное дело: 40 грехов прощается. Если убьешь змею в пятницу, 1 меру (“штушв”) добра (“саваб”) получишь (Чурдаф). Убитую змею надо обязательно похоронить, иначе ее братья и сестры отомстят (Чувек). Однако змею, заползшую в дом, не убивали, а выпроваживали.

Для того, чтобы пленить змею, необходимо было провести вокруг неё магический круг прутом лещины и произнести заклинание, не имеющее смысла и не переводимое на русский язык. 

Как и у абхазов, у табасаранцев существовало убеждение, что если ударить змею прутом лещины, она цепенеет или даже умирает. У славян такая сила придавалась ясени.

Разрешалось носить на себе любые зооморфные амулеты кроме тех, которые изображают змею (Хив, Ляхля). Оберегом от змеи служил чеснок, запаха которого она будто бы не переносит. В народной медицине при трудных родах особенными свойствами облегчать их якобы обладал человек, не давший съесть змее лягушку (“битIна гъюб жара гъапIур” — “змею и лягушку разделивший”). Большое значение придавали змеиному выползку, который помещали в воду, и этой водой омывали тело бесплодной женщины (Верхний Ярак).

Особый смысл придавали змеиному языку. По народным воззрениям, женщина, имевшая его при себе, будто бы становилась еще более языкастой (Чувек). Существовало воззрение, что если носить змеиный язык в кармане или вшить его в папаху, то такого человека никто не мог обмануть (Межгюль), другие змеи ему покорятся и не укусят: “свой язык не будут показывать” (Хив, Чувек), его слово в споре будет сильнее, значимее (Яргиль), а чужое слово не ранит (Думуркиль).

В ковроделии до сих пор применяется “змеиный узор” (“битIран цIар”). Верования, связанные со змеей, имелись и у других народов Дагестана и мира».

Отношение осетин к змее неоднозначно. Змея в легендах и приметах осетин и мудрая советчица, несущая благополучие той семье, в доме которой она поселилась, и воплощение зла и опасности. У осетин несколько фамилий связаны с темой змеи -Туккатæ, Калмантæ, Коратæ, Царитатæ. Дз. Г. Тменова написала об этом интересную статью «Тотемические воззрения в генеалогических преданиях осетин».

И в наши дни сохранилось предание о появление фамилии Калмановых.

«Как-то ехал верхом мужчина и увидел по дороге огромнейшую слепую змею. Она ползла к реке. По версии стариков, если бы она глотнула воды, прозрела бы и причинила ужасные бедствия.

Мужчина из предков Калмановых, увидев змею, схватил саблю и стал рубить ее с хвоста. Когда отсек, наконец, ее голову, то воздух наполнился необычайным зловонным ядовитым запахом. Мужчина под воздействием этого запаха впал в сонное состояние. Но конь его вынес с этого места и привез домой. После долгого сна он очнулся и рассказал о происшедшем. Люди после этого их стали называть – калм мартæ – убивающие змей, и постепенно это стало их фамилией». 

Иногда от змеи человека спасают другие животные. Осетинские старики еще 10 лет назад рассказывали предание о том, как благодаря вороне спаслась целая фамилия из Закинского ущелья. «В предании говорится, что Кесаевы, устраивая совместное фамильное празднество по случаю какого-то торжества, варили мясо в огромном котле. Когда стали вынимать сварившееся мясо, появился ворон и, кружась над котлом, пытался проникнуть туда, но его не допускали и отгоняли. Так продолжалось несколько раз, пока он не бросился в котел. Пришлось опрокинуть котел, и тогда все увидели, что в котле была змея. С тех пор Кесаевы ежегодно в определенные дни соблюдали пост под названием - «халоны ком» (пост во имя ворона), в каждом доме резали барана или козла, устраивали совместное пиршество, где славили ворона и святого, который «прислал его для спасения этой фамилии» от змеиного яда.

Осетины как фетиш использовали «цыкурайы фæрдыг». Это бусина, приносящая счастье и изобилие, дарующая детей бездетным и даже способная воскрешать из мертвых. По легенде она тесно связана с культом змеи, она либо отнималась у змеи, либо змея сама ее приносила. Посторонним видеть ее было строжайше воспрещено - даже семья-обладательница этой бусины могла смотреть на нее с молитвами только один раз в год.

У осетин есть эквивалент черкесского бляго, зальская змея. Она живет в своём логове и выходит на свет Божий во время грозы. Змея преграждает людям путь к источнику, требуя взамен самую красивую девушку селения. Однако на пути змея встает герой, который вступает с ней в сражение и убивает ее, а потом женится на спасенной им красавице.

Тема змееборчества присутсвует и в образе небесного кузнеца Курдалагона: он закаливал Батрадза и использовал уголь из сожжённых зальских змей, которых убил Батрадз. Он побеждает Змея клещами, и сами клещи тоже напоминают двух змей.