Ученые Адыгеи предложили регламентировать похоронный обряд

6 сентября директор Адыгейского республиканского института гуманитарных исследований доктор философских наук Адам Тлеуж направил письмо Главе Адыгеи Мурату Кумпилову о необходимости регламентации и унификации похоронного обряда в Адыгее.

Письмо составлено по итогам круглого стола по данной проблематике, который прошел в АРИГИ с участием представителей государственной власти, ученых и муфтиата.

Данное письмо мне представляется очень важным и даже знаковым. Во всяком случае, эта тема так или иначе затрагивает всех, и поэтому пройти мимо этого документа невозможно.  

Необходимость упорядочения, регламентации и унификации похоронного обряда в Адыгее (да и на всем Кавказе) очевидна. К сожалению, обряд, главная функция которого в культуре - помочь людям, потерявшим близкого человека, пережить стресс, часто превращается в нечто другое. Если не сказать чужеродное по отношению к искомой культуре.

Как это должно быть? В похоронном ритуале, в соболезновании заложено много рационального – разговоры людей, пришедших выразить соболезнование, с близкими покойного, особенно многократное и подробное повторение одной и той же истории, как считают психологи, способно переработать негативные впечатления и эмоции. Важно, что во время таких разговоров создается атмосфера поддержки и сочувствия. 

Хоронят обычно на следующий день, а традиционное соболезнование длится семь дней, и все это время каждый день с каждым вновь прибывшим человеком  эта процедура повторяется. Такое ритмичное поведение создает атмосферу сочувствия, соучастия, эмоциональной поддержки.  

Наиболее близкие люди присутствуют на соболезновании семь дней, они находятся все время рядом и в конце дня, когда основная масса соболезнующих уже расходится, в доверительных беседах помогают родственникам пережить горе.  

В традиционных культурах Кавказа в целом тактильные контакты не приняты (вспомним, что в танцах партнеры не касаются друг друга), но в такой ситуации они допустимы: все приходящие обязательно приобнимают родственников покойного, это невербальный язык поддержки и участия. 

Кроме того, на соболезновании на Кавказе допустимо говорить не только о горе, но и о другом. В эти разговоры постепенно вовлекаются близкие покойного. Делается это и спонтанно, и намеренно для разрядки обстановки, снижения напряжения.

На седьмой день соболезнование ритуально прекращается, хотя на самом деле продолжается и до года.  В доме покойного до 40 дней остаются только самые близкие родственники. После 7 дней допустимым считается прийти на соболезнование тем, кто был в отъезде или болел.

Как это бывает на самом деле? На самом деле похороны превратились в ярмарку тщеславия. Иногда до абсурда. Пышные поминальные столы часто не отличаются от свадебных, а наряды и дорогие украшения женщин, выражающих соболезнования, становятся поводом для пересудов досужих кумушек. Можно говорить и о кризисе поведения, принятого при выражении соболезнования. Кто из нас не помнит ситуаций, когда люди забывают, что находятся в доме, где люди не могут опомниться от горя, и могут позволить себе смеяться, обсуждать чужие люстры, количество хрусталя и марку занавесок?  

Появилась даже практика посещения так называемых «престижных похорон», на которых можно завести нужное знакомство и решить свои проблемы как бы в непринужденной обстановке в разговорах среди людей, принимающих соболезнования.

Я уже не говорю о вознаграждении для эфенди или о раздаче пакетов с едой. Пакеты часто напоминают престижный продуктовый набор, а для обычной семьи, у которой не так много родственников, это тяжкое бремя. Об этом я год назад писала в своем блоге:

http://www.kavkaz-uzel.eu/blogs/1927/posts/28252

Проблемы не заканчиваются с окончанием траурной церемонии. Каким должен быть намогильный памятник – скромным или в полный рост? Что и на каком языке там должно быть написано? Допустимо ли на памятнике изображение покойного? А деревья, посаженные у могилы (у черкесов в древности была такая традиция) и цветы (а вот такой традиции не было)? Теперь появляются уже и добротные кованые витиеватые скамейки.

Как соблюсти золотую середину – прекратить бессмысленные траты и в то же время проявить деликатность и не ворваться в сферу личного, где у каждого свое горе и каждый сам должен решить, как его пережить?

За это взялись ученые, власти и ДУМ Адыгеи. Что именно мне кажется важным в письме:

1.     Впервые в постсоветское время ученые взяли на себя ответственность и готовность влиять на такую деликатную социальную сферу, как похороны. Этот тот случай, когда академическое знание может работать на социальную стабилизацию.

2.     Предложенные инициативы ( сокращение числа выступающих с прощальной речью с перспективой отмены этих речей вообще; ограничение круга принимающих соболезнование в доме покойного до числа только близких родственников; ограничение числа людей, которые участвуют в 7-дневных поминках; отмена годичных поминок и замена их раздачей продуктов для неимущих и родственников; регламентация перечня традиционных блюд на поминках; регламентация размера памятника и надписей на нем; фиксация вознаграждения эфенди и др.) – это рациональная попытка вернуться к истокам адыгской традиции и к изначальному культурному смыслу похоронного обряда.

3.     В чем уязвимость предложенных инициатив? Прежде всего, в отсутствии реальных механизмов контроля и воздействия, позволяющих эти инициативы безболезненно внедрить. Сложно, например, будет определить, кто входит в круг «близких родственников», а кто не входит. Сложно будет обязать родственников заказать памятник именно в определенной фирме, а не там, где они посчитают нужным это сделать. Как сделать, чтобы сценарий похорон людей, «имеющих особые заслуги перед республикой», был вписан в адыгское и мусульманское представление о равенстве всех перед Всевышним?

4.     Предстоит большая деликатная просветительская работа, в социальных сетях прежде всего, чтобы люди откликнулись на новые предложения. Что стоит за тем или иным элементом похоронного обряда, каковы его древние символические и прагматические смыслы? На эти вопросы люди ждут ответы. Думаю, необходимость перемен очевидна. Их отсутствие именно в сфере похоронного обряда может быть разрушительным для общества и культуры.